OBRAS DEL AUTOR

ESCORPIÓN Y FELIX

La novela es relatada por un narrador en primera persona y tiempo presente. El argumento gira en torno a tres personajes principales: Félix, Escorpión y Merten, y su búsqueda para descubrir sus orígenes. La novela parece tomar una polémica irónica con la filosofía. También ha sido descrita como satírica (Casca, Acción Comunista, 2013).

 
DIFERENCIA ENTRE LA FILOSOFÍA DE LA NATURALEZA DE DEMÓCRITO Y LA DE EPICURO

Es la tesis doctoral de Karl Marx escrita en 1841. En ella se analiza en detalle la diferencia y sus consecuencias entre la física de Demócrito y Epicuro. Estas diferencias, que en un principio consideradas triviales por otros autores anteriores, muestran, según Marx, la diferencia radical que tienen ambos filósofos griegos en su cosmovisión de la realidad. Demócrito considera fundamental el apoyo empírico para superar la ilusión de los sentidos y así alcanzar el conocimiento de la realidad, mientras que Epicuro considera que éste se puede captar a través de los sentidos y el pensamiento filosófico. Demócrito defiende que la realidad es determinista y su compresión se fundamenta en principios o causas. Epicuro, en cambio, considera que la realidad ocurre de forma fortuita sin que los hechos se puedan explicar mediante causas concretas.

La diferencia fundamental para llegar a conclusiones tan dispares a partir de una física atomista residiría en el postulado introducido solamente por Epicuro que afirma que los átomos en su movimiento de caída se desvían del movimiento rectilíneo. Marx utiliza la dialéctica de Hegel para analizar este movimiento y construir así la cosmovisión de Epicuro como consecuencia (Corzo, 2010)

CRÍTICA A LA FILOSOFÍA DEL DERECHO DE HEGEL 

Es una obra escrita por Karl Marx en 1843. En este mano a mano, criticará algunos párrafos de la obra de Hegel relacionados a su filosofía del derecho, subrayando ciertas contradicciones de este pensamiento. Aquí Marx toma distancia de Hegel, siendo una obra que aporta un punto de vista diferente en la relación que vincula a ambos pensadores.

En el prólogo a esta obra, el autor desarrolla una detallada invectiva contra la religión, acusándola de “opio de los pueblos”. Cabe destacar que, cómo todo filósofo moderno, Marx desconfía abiertamente de la religión. No obstante, a diferencia de la crítica iluminista, que antepone a la razón como punto de partida fundante de toda existencia (y en este sentido hace otra religión), la crítica marxista parte del materialismo, es decir, la religión es obra intencionada de los hombres; obra que pretende negar la realidad en pos de una promesa infundada. Luego, la subversión de la religión es la vuelta a la realidad de “acá”, a los problemas del hombre en su mundo verdadero, a su ignominia y a sus posibilidades de emancipación. En otras palabras, la erradicación del opio que mantiene extasiados a los pueblos (Ciaterna, 2014).

SOBRE LA CUESTIÓN JUDÍA

El artículo es una contestación a otro filósofo hegeliano de la época, Bruno Bauer. Para Marx, el reclamo de emancipación política de los judíos se limitaba a la emancipación política, y no se correspondía con la plena emancipación humana, como pretendía Bauer. Obras Marx/Engels Marx contesta que el Estado secular y la emancipación política de todos los sectores de la sociedad civil de ninguna manera supera los límites de la misma sociedad civil, sino que favorece la adaptación más plena del Estado a ella. El Estado democrático donde cada ciudadano sería igual ante la ley más allá de su culto religioso ya era una tendencia del mismo capitalismo. En el régimen democrático avanzado (Marx pone como ejemplo en ese momento a Estados Unidos, en los que existe un Estado secular junto a una sociedad muy religiosa) las diferencias entre las personas se anulan dentro del Estado para preservarlas en la sociedad civil.

Mientras que la emancipación política de los judíos llevaría a la libertad de cultos religiosos, la emancipación plena del ser humano llevaría a la libertad de la religión. La crítica que Marx realizó a Bruno Bauer formó parte de su mismo proceso de elaboración conceptual de la emancipación humana universal (y por lo tanto subversión de la sociedad civil burguesa) frente al concepto de emancipación política (Sanchez, 2010).

MANUSCRITOS ECONÓMICO-FILOSÓFICOS DE 1844 

De acuerdo con algunos autores (notablemente Louis Althusser) en estos trabajos aún puede distinguirse la influencia de la izquierda hegeliana en el pensamiento de Marx, por lo cual se ha llegado a establecer una diferencia sustancial relacionada con el posterior desarrollo teórico contenido en "El Capital", que tiene como resultado una pretendida división entre el joven Marx (hegeliano) y el Marx maduro. No obstante, esta idea es ampliamente discutida desde el momento en que los argumentos que dan cuenta del llamado "proceso de enajenación" se sientan sobre las mismas bases que en la Crítica de la economía política (Fuentes, 2002).

MAS OBRAS DEL AUTOR

TESIS SOBRE FEUERBACH 

Son once breves notas filosóficas escritas por Karl Marx en 1845. Éstas resumen una crítica de las ideas del joven filósofo post-hegeliano Ludwig Feuerbach.

Las "tesis" identifican la actividad práctica («acción política» en su interpretación social) como la base de una epistemología casi inédita posterior al mundo idealista de toda la filosofía desde Platón. Concluyen en la célebre tesis 11: "Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo" (en el original alemán: "Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kömmt drauf an, sie zu verändern").

El texto relaciona la crítica hacia el idealismo -el alemán sobre todo- y el materialismo idealista con una aplicación práctica, material y política (relacionada con la afirmación de Marx en este mismo trabajo de que "El arma de la crítica no puede reemplazar la crítica de las armas" (Karl Marx, Crítica de la filosofía del derecho de Hegel)

Marx no publicó las Tesis sobre Feuerbach durante su vida; éstas fueron editadas después del fallecimiento de Marx por Friedrich Engels y publicadas en 1888, con el texto original resultante en 1924. Parece que estaban destinadas a ser parte de una nota como principios que Marx quería escribir en vida, como un recordatorio para él mismo; el texto puede tal vez haber estado colgado sobre su escritorio (Fernández, 2010).

LA IDEOLOGÍA ALEMANA 

Es una obra escrita por Karl Marx y Friedrich Engels en Bruselas entre 1845 y 1846. En este texto se encuentran muchas de las tesis principales del materialismo por primera vez en el pensamiento marxista.

La reflexión y crítica filosófica, el análisis histórico y económico se dan la mano en esta obra.

Como se indica en el título de cada capítulo, se critica a los filósofos Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer y Max Stirner, parte del grupo de filósofos conocidos como los jóvenes hegelianos.

Se desarrolla la temática de la enajenación o alienación, se presenta la descripción de las formas de la propiedad a lo largo de la historia: tribal, comunal y feudal. Se analizan algunas formas del modo de producción capitalista como el trabajo asalariado y se describen las formas que toman la ideología o conciencia social dominante de acuerdo a la base económica vigente (Chazarra, 2007).

LA MISERIA DE LA FILOSOFÍA 

Es una obra filosófica y económica en la que Marx critica el socialismo de Proudhon, en pro de su concepción revolucionaría.Marx anticipa en esta obra los principios que vendrán expuestos posteriormente en El Capital, y en este sentido se puede decir que La Misère de la Philosophie representa una etapa importante de su pensamiento, que en lo fundamental no cambiaría nunca.

La situación de la obra, su origen y motivación, vienen expuestos brevemente por Engels al comienzo de su prefacio: «el presente escrito fue compuesto en el invierno del 1846‑47, en una época en la que Marx había llegado a esclarecer los principios de su nueva concepción histórica y económica. El Sistema de las contradicciones económicas o Filosofía de la Miseria de Proudhon, que había aparecido con anterioridad, le dio la ocasión de desarrollar sus principios en contraposición a las ideas del hombre, que de ahora en adelante habría de ocupar un puesto importante entre los socialistas franceses del tiempo (Escobedo, 2011).

GRUNDRISSE O ELEMENTOS FUNDAMENTALES PARA LA CRÍTICA DE LA ECONOMÍA POLÍTICA

 Son una recopilación de anotaciones de Karl Marx, completada entre 1857-1858, que pueden considerarse borradores de su obra cumbre, El Capital. Pueden considerarse como textos complementarios a El capital, ya que en éstos Marx alcanzó a desarrollar concepciones y elementos que quedaron fuera de esa obra. Se enfoca, como en toda sus obras, en la producción, considerándola como la parte primordial del orden social entero; desarrolla la producción primitiva en menor medida, pues hace hincapié en la producción dentro de la sociedad civil, por las relaciones de propiedad, las relaciones de producción, y las formales relaciones establecidas entre los sujetos sociales que este tipo de sociedad tiene como fundamento.

Desarrolla las raíces del capital en sí mismo y del trabajo social, esto es, la producción y la relación capital-trabajo. Marx afirma con crudeza y certeza magistral que un pueblo alcanza el culmen de su desarrollo industrial cuando el enfoque no está puesto ya en la ganancia, sino en ganar. Aplicando el materialismo, advierte que las diferentes condiciones específicas objetivas de las sociedades determinan la producción social, esto es factores climáticos, geográficos, o hasta tradicionales, psicográficos, etc. (Casca, Accion Comunista, 2011).

EL CAPITAL - CRÍTICA DE LA ECONOMÍA POLÍTICA

Tratado de crítica de la economía política; al mismo tiempo, ha sido también leído como una obra de filosofía, como un tratado de economía, o como un tratado político sobre las relaciones de dominación entre las clases, de un lado los proletarios y de otro los burgueses.

La obra publicada repetidamente en varios idiomas con el título de El capital es un tratado en tres volúmenes, considerado unánimemente como la obra cumbre de Karl Marx. El primer volumen se publicó en su primera versión en Hamburgo en 1867; el segundo y el tercero fueron publicados por Friedrich Engels después de la muerte del autor, en 1885 y en 1894, respectivamente.

1.     Tomo I. El proceso de producción del capital.

2.     Tomo II. El proceso de circulación del capital.

3.     Tomo III. El proceso global de la producción capitalista o el proceso de producción capitalista, en su conjunto (Gabriel, 2006).